Quiero empezar esta reflexión con tintes epistemológicos, que me inspira el texto de Gross, Elizabeth, and Monica Mansour. ¿Qué es la teoría feminista?. hablado de unos de mis pasatiempos . Yo siempre me he sentido interesada por la historia de las ramas científicas, especialmente de las llamadas ciencias exactas, como la física. No ha faltado, quien afirme en los libros de historia de la ciencia, que las principales fuentes de conocimiento son la física y la química; las demás ramas como la biología, son solo una aplicación de la combinación o especialidad de alguna de estas disciplinas. Se puede entre ver en la física clásica un deseo decimonónico, de conquista y control. El físico Marqués Laplace es conocido por su determinismo por pensar que con todos los datos de los objetos sería capaz de explicar todos los movimientos futuros de los mismos, incluyendo la esfera de lo social. El mito de la ciencia clásica es que esta se basa precisamente en la observación mecánica de los movimientos.
El problema de nuestros días nace cuando queremos homologar los conocimientos que generamos al método de la física clásica decimonónica. Llegamos aparentemente aceptar que existe un saber teórico y otro práctico. Así por ejemplo tenemos la física teórica y la física práctica como disciplinas diferentes. En donde la física teórica se encarga de crear modelos que expliquen los fenómenos de la naturaleza pero solo en la física práctica vemos como algunos de estos conocimientos se aplican en tecnología. ¿A que viene todo esto? Esto remite a una muy importante observación que realiza Gross pero que careció de profundidad en su explicación y es cuando utiliza el término “sistemas patriarcales de conocimientos”. Mi hipótesis es que estos sistemas patriarcales de conocimiento se esconden en el mito de un carácter científico, cuando realidad sus presunciones están alejadas del desarrollo científico actual. Estos sistemas patriarcales de conocimiento se enfrentan constantemente al fantasma a la ciencia decimonínica, al paradigma de física clásica intentando buscar una verdad singular, un observador neutral y distanciado de su objeto y además ignorando el peso del discurso en la difusión de su mensaje. Una ciencia como la física dejó todos sus deseos de ser objetiva y distanciada del objeto de conocimiento con la Teoría de la Incertidumbre en 1928 y las matemáticas que comprendieron su propia incomplitud para explicar el mundo con los Teoremas de Gödel en 1931. Por lo tanto estos rasgos en la actualidad no se fundamentan en la ciencia, sino en el mito decimonónico de la construcción del conocimiento. ¿No será acaso que este término cientificista lo usamos de eufemismo para evitar nombrar los sistemas patriarcales y hegemónicos de conocimiento, que nos rigen en la actualidad.?
Feminismo y construcción del conocimiento:
Elizabeth Gross explica que dentro del feminismo la mujer es objeto de conocimiento, pero no como aquel que se investiga fríamente en un laboratorio del cual podemos desligarnos, sino que somos objeto de conocimiento y conocedoras. Esta capacidad de ser conocedoras y conocimiento rompe con el paradigma de la ciencia clásica y todos sus rezagos. Es decir la mujer no puede distanciarse de su realidad para hacer teoría, así como el sujeto como no puede pretender que esta teoría se estanque en un journal especializado. La teoría es un llamado al cambio de las condiciones de opresión que viven las mujeres. Por lo tanto la teoría lleva a la práctica de discutir y debatir desde una posición en el mundo el sistema de representaciones y de manera muy importante la construcción del conocimiento. También configura un llamado a que si es necesario contra argumentar sus cimientos teóricos, debe hacerlo. En resumen el feminismo como parte de un movimiento contra-hegemónico debe debatir las formas hegemónicas de crear conocimiento y lo debe hacerlo en el discurso y la práctica.
Esta reflexión me recuerda la advertencia ironizada de Ali Primera cuanto cantaba:
Papito,
¿cuál es la relación
Entra la teoria y la práctica?
Es que hay mucha gente hablando
En el cafetín de al lado
En el cafetín de al lado
Perdona no te escuche
Esta reflexión me recuerda la advertencia ironizada de Ali Primera cuanto cantaba:
Papito,
¿cuál es la relación
Entra la teoria y la práctica?
Es que hay mucha gente hablando
En el cafetín de al lado
En el cafetín de al lado
Perdona no te escuche
La producción de otras epistemes, otros saberes, otras formas de conocimiento y de prácticas, dirán las feministas indígenas. Otros paradigmas, o tal vez, la recuperación de categorías que por mucho tiempo han justificado una práctica de subordinación, se constituyen en "locus" de movilidad teórica y práctica.
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